Nadis yoga

Nadis yoga

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Ida, pingala y sushumna nadis pdf

Este artículo necesita citas adicionales para su verificación. Por favor, ayude a mejorar este artículo añadiendo citas de fuentes fiables. El material sin fuente puede ser cuestionado y eliminado.Buscar fuentes:  “Nadi” yoga – noticias – periódicos – libros – erudito – JSTOR (mayo 2011) (Aprende cómo y cuándo eliminar este mensaje de la plantilla).
Los nadis desempeñan un papel en el yoga, ya que muchas prácticas yóguicas, incluyendo los shatkarmas, mudras y pranayama, tienen como objetivo abrir y desbloquear los nadis. El objetivo final de algunas prácticas yóguicas es dirigir el prana hacia el nadi de sushumna específicamente, permitiendo que la kundalini se eleve, y así lograr la moksha, o liberación.
Varios de los antiguos Upanishads utilizan el concepto de nadis (canales). El sistema de nadis se menciona en el Chandogya Upanishad (8~6 cc. a.C.), verso 8.6.6.[6] y en los versos 3.6-3.7 del Prasna Upanishad (segunda mitad del primer milenio a.C.). Como se indica en el último,
En el espacio fuera del Meru, el derecho aparte del cuerpo colocado a la izquierda y a la derecha, están los dos nadis, Sasi y Mihira. El Nadi Susumna, cuya sustancia son las Gunas triples, está en el centro. Ella es la forma de la Luna, el Sol y el Fuego, incluso el agua también; su cuerpo, un cordón de flores florecientes de Dhatura, se extiende desde la mitad del Kanda hasta la Cabeza, y el Vajra dentro de Ella se extiende, brillante, desde el Medhra hasta la Cabeza[10].

14 nadis

Según las escrituras de Hatha yogui el cuerpo humano tiene 72.000 nadis y para el desarrollo espiritual y para mantener una buena salud se necesita el libre flujo de prana dentro de los nadis. A través de las técnicas de Nadi Vigyan canalizamos el flujo libre de prana dentro del cuerpo con la ayuda de algunas asanas específicas o con equipos especiales.
Según el Ayurveda, existen 3 doshas o tres estados internos de un cuerpo, a saber, Vata (aire+éter), Pitta (fuego+agua) y Kapha (tierra+agua).  Cualquier desequilibrio de estos elementos en el cuerpo conduce a varios trastornos. El desequilibrio de los elementos Vata puede causar hasta 80 trastornos en el cuerpo humano, del mismo modo el desequilibrio del elemento Pitta puede causar hasta 40 trastornos y el elemento Kapha puede causar hasta 20 trastornos en el cuerpo humano. Por lo tanto, se establece en el Ayurveda que el plan de dieta de un individuo debe hacerse en consideración al tipo de cuerpo en sintonía con estos elementos. Por ejemplo, una persona que sufre de hiperacidez se debe al desequilibrio o exceso de Pitta en el cuerpo. Por lo tanto, debería tomar alimentos alcalinos en su dieta que neutralicen la acidez y equilibren el elemento Pitta del cuerpo. Estos elementos también pueden verse alterados con la edad.

Ida nadi

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Los nadis desempeñan un papel en el yoga, ya que muchas prácticas yóguicas, incluyendo los shatkarmas, mudras y pranayama, tienen como objetivo abrir y desbloquear los nadis. El objetivo final de algunas prácticas yóguicas es dirigir el prana hacia el nadi de sushumna específicamente, permitiendo que la kundalini se eleve, y así lograr la moksha, o liberación.
Varios de los antiguos Upanishads utilizan el concepto de nadis (canales). El sistema de nadis se menciona en el Chandogya Upanishad (8~6 cc. a.C.), verso 8.6.6.[6] y en los versos 3.6-3.7 del Prasna Upanishad (segunda mitad del primer milenio a.C.). Como se indica en el último,
En el espacio fuera del Meru, el derecho aparte del cuerpo colocado a la izquierda y a la derecha, están los dos nadis, Sasi y Mihira. El Nadi Susumna, cuya sustancia son las Gunas triples, está en el centro. Ella es la forma de la Luna, el Sol y el Fuego, incluso el agua también; su cuerpo, un cordón de flores florecientes de Dhatura, se extiende desde la mitad del Kanda hasta la Cabeza, y el Vajra dentro de Ella se extiende, brillante, desde el Medhra hasta la Cabeza[10].

Imagen de sushumna nadi

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Los nadis desempeñan un papel en el yoga, ya que muchas prácticas yóguicas, incluyendo los shatkarmas, mudras y pranayama, tienen como objetivo abrir y desbloquear los nadis. El objetivo final de algunas prácticas yóguicas es dirigir el prana hacia el nadi de sushumna específicamente, permitiendo que la kundalini se eleve, y así lograr la moksha, o liberación.
Varios de los antiguos Upanishads utilizan el concepto de nadis (canales). El sistema de nadis se menciona en el Chandogya Upanishad (8~6 cc. a.C.), verso 8.6.6.[6] y en los versos 3.6-3.7 del Prasna Upanishad (segunda mitad del primer milenio a.C.). Como se indica en el último,
En el espacio fuera del Meru, el derecho aparte del cuerpo colocado a la izquierda y a la derecha, están los dos nadis, Sasi y Mihira. El Nadi Susumna, cuya sustancia son las Gunas triples, está en el centro. Ella es la forma de la Luna, el Sol y el Fuego, incluso el agua también; su cuerpo, un cordón de flores florecientes de Dhatura, se extiende desde la mitad del Kanda hasta la Cabeza, y el Vajra dentro de Ella se extiende, brillante, desde el Medhra hasta la Cabeza[10].