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Sushumna
Sushumna nadi
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Los nadis desempeñan un papel en el yoga, ya que muchas prácticas yóguicas, incluyendo los shatkarmas, mudras y pranayama, tienen como objetivo abrir y desbloquear los nadis. El objetivo final de algunas prácticas yóguicas es dirigir el prana hacia el nadi de sushumna específicamente, permitiendo que la kundalini se eleve, y así lograr la moksha, o liberación.
Varios de los antiguos Upanishads utilizan el concepto de nadis (canales). El sistema de nadis se menciona en el Chandogya Upanishad (8~6 cc. a.C.), verso 8.6.6.[6] y en los versos 3.6-3.7 del Prasna Upanishad (segunda mitad del primer milenio a.C.). Como se indica en el último,
En el espacio fuera del Meru, el derecho aparte del cuerpo colocado a la izquierda y a la derecha, están los dos nadis, Sasi y Mihira. El Nadi Susumna, cuya sustancia son las Gunas triples, está en el centro. Ella es la forma de la Luna, el Sol y el Fuego, incluso el agua también; su cuerpo, un cordón de flores florecientes de Dhatura, se extiende desde la mitad del Kanda hasta la Cabeza, y el Vajra dentro de Ella se extiende, brillante, desde el Medhra hasta la Cabeza[10].
Síntomas de bloqueo de sushumna nadi
En sus Conferencias sobre Saundaryalahiri, Swami Rama dice: “Los ejercicios de respiración son diferentes. Son superficiales. Son importantes, pero son superficiales. No se llaman pranayama. Te preparan para hacer pranayama. Los pranayamas son los ejercicios más profundos. A través del pranayama puedes aplicar el sushumna; a través de la respiración no puedes. A través del pranayama puedes tener kumbhaka durante mucho tiempo. Un ser humano tiene inmensos potenciales – sin límite”.
Observa tu mente y mira cuántas veces se distrae. En el momento en que la mente se distrae, verás que hay una ligera sacudida o una irregularidad en la respiración. Durante esta práctica se recomienda continuar con el flujo suave de la respiración sin sacudidas, ruidos, poca profundidad o pausas prolongadas.
A medida que tu respiración se vuelve suave y silenciosa y puedes haber eliminado las pausas prolongadas entre respiraciones, puedes notar que todavía hay una ligera pausa después de cada inhalación o exhalación. En esta etapa puedes aprender a eliminar la pausa por completo. Para ello, hay que aprender a practicar Sushumna Kriya sin pausa.
Pronunciación de sushumna
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Los nadis desempeñan un papel en el yoga, ya que muchas prácticas yóguicas, incluyendo los shatkarmas, mudras y pranayama, tienen como objetivo abrir y desbloquear los nadis. El objetivo final de algunas prácticas yóguicas es dirigir el prana hacia el nadi de sushumna específicamente, permitiendo que la kundalini se eleve, y así lograr la moksha, o liberación.
Varios de los antiguos Upanishads utilizan el concepto de nadis (canales). El sistema de nadis se menciona en el Chandogya Upanishad (8~6 cc. a.C.), verso 8.6.6.[6] y en los versos 3.6-3.7 del Prasna Upanishad (segunda mitad del primer milenio a.C.). Como se indica en el último,
En el espacio fuera del Meru, el derecho aparte del cuerpo colocado a la izquierda y a la derecha, están los dos nadis, Sasi y Mihira. El Nadi Susumna, cuya sustancia son las Gunas triples, está en el centro. Ella es la forma de la Luna, el Sol y el Fuego, incluso el agua también; su cuerpo, un cordón de flores florecientes de Dhatura, se extiende desde la mitad del Kanda hasta la Cabeza, y el Vajra dentro de Ella se extiende, brillante, desde el Medhra hasta la Cabeza[10].
Wikipedia
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Los nadis desempeñan un papel en el yoga, ya que muchas prácticas yóguicas, incluyendo los shatkarmas, mudras y pranayama, tienen como objetivo abrir y desbloquear los nadis. El objetivo final de algunas prácticas yóguicas es dirigir el prana hacia el nadi de sushumna específicamente, permitiendo que la kundalini se eleve, y así lograr la moksha, o liberación.
Varios de los antiguos Upanishads utilizan el concepto de nadis (canales). El sistema de nadis se menciona en el Chandogya Upanishad (8~6 cc. a.C.), verso 8.6.6.[6] y en los versos 3.6-3.7 del Prasna Upanishad (segunda mitad del primer milenio a.C.). Como se indica en el último,
En el espacio fuera del Meru, el derecho aparte del cuerpo colocado a la izquierda y a la derecha, están los dos nadis, Sasi y Mihira. El Nadi Susumna, cuya sustancia son las Gunas triples, está en el centro. Ella es la forma de la Luna, el Sol y el Fuego, incluso el agua también; su cuerpo, un cordón de flores florecientes de Dhatura, se extiende desde la mitad del Kanda hasta la Cabeza, y el Vajra dentro de Ella se extiende, brillante, desde el Medhra hasta la Cabeza[10].